Il segreto del fiore d’oro



Il segreto del fiore d’oro è un lavoro taoista cinese sulla meditazione , è stato tradotto da Richard Wilhelm (anche traduttore, negli anni venti , del classico dottrinale cinese I ching ). Wilhelm, un amico di Carl Gustav Jung , era tedesco e le sue traduzioni da cinese a tedesco furono successivamente tradotte in inglese da Cary F. Baynes . Secondo Wilhelm, Lü Dongbinera la principale fonte del materiale presentato nel libro. Recentemente (1991), lo stesso lavoro è stato tradotto da Thomas Cleary , studioso di studi orientali.

In cinese, il libro si chiama Tai Yi Jin Hua Zong Zhi (太乙 金華 宗旨).

Traduzioni

Esistono differenze significative tra le traduzioni di Wilhelm e Cleary. Wilhelm è stato presentato al lavoro dal suo insegnante di cinese, 1 mentre Cleary, in quanto studioso di talento, è venuto alla sua traduzione e interpretazione.

«Collezione di luce», primo stadio di meditazione.

Le opere classiche della filosofia cinese conservano uno spettro di scienza premoderna, proveniente da un periodo in cui la filosofia e la scienza non erano ancora così differenziate. 2

Il fondamento dei suoi insegnamenti spesso non corrisponde alla scienza moderna, anche gli insegnamenti sono di notevole efficacia nel fornire un grado di consapevolezza che potrebbe altrimenti rimanere oscurato dall’attenzione della società moderna a più rigoroso pensiero razionale (per una discussione più ampia sui possibili benefici, vedi Meditazione ). In termini cinesi, queste opere dottrinali includono il pensiero yin con il pensiero yang , cioè riflettono la percezione sia intuitiva che razionale. La percezione intuitiva si accumula e migliora con la pratica e il tempo. Il pensiero razionale trae beneficio da una maggiore acutezza della percezione intuitiva.

La traduzione di Wilhelm fu il risultato della sua presenza in Cina, dove apprese la dottrina classica cinese da un maestro cinese. Nel senso di trasmettere impressioni ricevute dal suo maestro, l’opera di Wilhelm tende a ritrarre l’aspetto yin (sensoriale) di Il Segreto del Fiore d’Oro , mentre Cleary è una traduzione accademica più, più yang (intellettuale ). Jung fornisce commenti per sentieri che portano traduzioni cinesi di Wilhelm, tra cui (nel 1949) i diciannove pagine (pp. XXI-XXXIX) prefazione alla traduzione di Wilhelm / Baynes di I Ching , aumentando il suo aspetto “filosofica”. Cleary coglie diverse opportunità per criticare la validità della traduzione di Wilhelm.

Come la storia del cieco che descrive un elefante , sembra che l’aspetto poetico della dottrina cinese comunichi un immaginario che serve a informare e confermare i praticanti secondo le loro stesse predisposizioni. L’immaginario poetico essenzialmente trasmette idee e percezioni più adatte all’immaginazione che al ragionamento, nella speranza che nel tempo si verifichi una convergenza di immaginario e ragione in un modo che sia informativo.

Contenuto

Nascita del nuovo essere nello spazio di forza , secondo stadio della meditazione.

Nonostante la diversità di impressioni, interpretazione e opinione espressa da Wilhelm, Jung e Cleary, la tecnica di meditazione descritta in The Secret of the Golden Flower è una tecnica semplice e silenziosa (la descrizione del libro di meditazione è stata caratterizzata come Zen con dettagli ). La tecnica della meditazione, enunciata nel linguaggio poetico, si riduce a una formula sulla postura, sul respiro e sulla contemplazione. La postura è principalmente correlata a una posizione diritta. Il respiro è descritto in dettaglio, principalmente in termini di fisiologia esoterica del sentiero del qi (noto anche come chi o ki), o energia vitale.

Il percorso dell’energia associata alla respirazione è stato descritto come simile a una ruota interna allineata verticalmente con la colonna vertebrale. Quando la respirazione è costante, la ruota gira in avanti, con l’energia vitale che aumenta nella parte posteriore e scende nella parte anteriore. Cattive abitudini di respirazione (o cattiva postura, o anche cattivi pensieri) possono far sì che la ruota non si giri, o si arresti, inibendo la circolazione di energia vitale essenziale. Nella contemplazione, i pensieri sono osservati mentre si alzano e si ritirano.

Si raccomanda un minimo di quindici minuti di pratica meditativa quotidiana. Dopo cento giorni, dovremmo iniziare ad avere un senso per il metodo. La tecnica di meditazione è completata dalle descrizioni delle affermazioni del progresso nel corso di una pratica quotidiana, suggerendo le tappe che potrebbero essere raggiunte e quel fenomeno che può essere percepito come una sensazione di leggerezza, come fluttuare verso l’alto. Tali benefici sono attribuiti al miglioramento energetico interno associato alla circolazione dell’energia respiratoria, miglioramenti che alleviano gli impedimenti precedentemente esistenti. Diversi disegni ritraggono immagini rilevanti per l’evoluzione personale del praticante nella meditazione, immagini che possono essere alquanto confuse in termini di un’analisi puramente razionale:

  1. Il primo di tali illustrazioni rappresenta il primo dei cento giorni, o il raduno di luce .
  2. Il secondo stadio rappresenta un’emergenza di consapevolezza meditativa.
  3. Il terzo stadio rappresenta una consapevolezza meditativa che esiste anche nel quotidiano, nella vita di tutti i giorni.
  4. Il quarto stadio rappresenta una percezione meditativa più alta, in cui tutte le condizioni sono riconosciute.

Quindi, le varie condizioni sono ritratte come percepite separatamente, anche quando ciascuna percezione separata fa parte di una coscienza totale.

I taoisti cinesi valutano il segreto del fiore d’oro 

Sulla base dei contenuti di questo libro, i taoisti cinesi credono che questo lavoro sia stato scritto da Wang Chongyang , studente di Lü Dongbin . Il suo focus era più sulle tecniche di pratica alchemica interna che sulla teoria.

Nella traduzione di Guglielmo, il suo insegnante cinese gli ha insegnato la seguente spiegazione: il praticante vedrà un’immagine luminosa davanti al punto medio dei suoi due occhi. Questa immagine era chiamata mandala (o dkyil-vkhorin nel buddismo tibetano ). In diverse tradizioni spirituali, come il tantra maja-vairochana del buddismo tibetano, i mandala sono una parte fondamentale della pratica meditativa.

I taoisti cinesi credono che questa immagine luminosa abbia una stretta relazione con l’ essenza originale , il fiore d’oro e la luce originale . Se il praticante vede il mandala , significa che vede una parte dell’essenza originale , e lui o lei sta entrando nel livello iniziale dell’essenza immortale. La traduzione di Wilhelm descrive alcune delle immagini mandala.

Nel settembre 2007, cento anni dopo che Wilhelm incontrò il suo insegnante cinese, il 18esimo trasmettitore del Taoismo del Cancello del Drago , il taoista Wang Liping addestrò otto europei basati sulle tecniche di The Secret of the Golden Flower . Il sesto giorno del corso di formazione, sei degli otto hanno dichiarato di aver visto il mandala e di aver disegnato le immagini (tutte diverse …). I risultati sono stati pubblicati nella rivista pseudoscientifica Contemporary Academic Research . 3

Vedi anche

  • La psicologia dello yoga kundalini

Note

  1. Torna all’inizio↑ Nell’autobiografia di Carl Gustav Jung ( Memorie, sogni, pensieri , pagine 441-442), scrisse una sezione sul suo amico Wilhelm e disse, in una parte rilevante,

    Wilhelm ebbe la rara fortuna di conoscere in Cina uno degli uomini saggi della vecchia scuola espulsi dal continente dalla rivoluzione. Questo vecchio maestro, di nome Lau Nai Süan, lo iniziò con la conoscenza della dottrina cinese e della psicologia dell’Io ging . Alla collaborazione di entrambi gli uomini dobbiamo l’edizione di I ging , con il suo notevole commento.

    Presumibilmente, lo stesso è vero nel caso della dottrina di The Secret of the Golden Flower . Sebbene l’edizione originale di Wilhelm sia apparsa per la prima volta nell’autunno del 1929, pochi mesi prima della sua morte (secondo la Prefazione di Baynes), Jung indica nel suo prologo a The Secret of the Golden Flower che Wilhelm gli aveva inviato il testo con precedente, e indica anche che è stato su iniziativa di Jung che il lavoro è stato pubblicato.

  2. Torna all’inizio↑ I testi cinesi classici precedono considerevolmente il metodo scientifico moderno. La moderna filosofia della scienza esamina come le spiegazioni dei fenomeni naturali richiedano ora una giustificazione più rigorosa, mentre la storia della filosofia mostra che la scienza antica ha tollerato la speculazione metafisica.
  3. Torna all’inizio↑ «Studio di” Il segreto del fiore d’oro “. Pratica alchemica interna “, articolo sulla rivista Academic Contemporary Research , p. 24 gennaio 2008.
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